Resumo: Este
artigo
aborda a História enquanto discurso que se apaga enquanto criação
discursiva,
produzindo o passado enquanto realidade e como se não fosse um
constructo de
linguagem. Negando assim a própria historicidade, sua essência,
torna-se o
pensamento do imóvel, do imutável, da identidade, das despolitizações.
É essa
matriz metafísica que é explicitada aqui. Para isso se expõe
sucintamente as
operações que “produzem a História” e as consequências desse fazer.
Palavras-Chave:
Teoria, Método,
Escrita da História.
Abstract: This article discusses the history
as
a discourse that goes off while
creating discursive,
producing the past as reality
and as if it was a
construct of language. Thus denying the historicity itself,
its essence, becomes
the thought of
the property, the unchanging,
the
identity of
depoliticization.
It is this matrix
that metaphysics
is
explained here. For
it succinctly exposes
operations
that "produce history"
and the
consequences of doing.
Key-Words: Theory, Method,
Writing of History.
Introdução
Na luta por uma “compreensão mais
aguda da existência” os séculos iniciais da modernidade acreditaram que
haviam
separado a imaginação da razão, a “mitologia” da ciência, separar a
crença e os
métodos que estabelecem a certeza, a objetividade, o “realmente
acontecido”
daquilo que se acredita que aconteceu. Espinosa (1983), no centro da
criação da
história, inocenta a imaginação: “as imaginações da mente, consideradas
em si
mesmas, não contêm nenhum erro; ou seja, a mente não erra por imaginar”
(Ética
II, prop.17, esc.). O engano, não estando na imaginação, desliza para
um saber
que imaginamos sem atinar que não se trata de saber ou conhecimento,
não se
trata da razão, mas sim de um imaginar que não sabe nem pode saber que
é apenas
imaginação. A certeza da exclusão da imaginação, das crenças e das
mitologias
dos campos da razão e da ciência só fez se consolidar até se tornar, na
“História de Segundo Grau”, a grande “História Estatal”, e na “opinião
pública”
um ponto pacífico, e a História jamais esteve fora desta questão ou
desta
autoilusão. Ao contrário, estando desde Vico (1993; Berlin, 1992;
Burke, 1997b)
mergulhada na certeza da razão contra a imaginação, no estabelecimento
da
realidade. A certeza do fundamento histórico, leito do “realmente
acontecido”,
a certeza da existência do tempo, do tempo ser histórico, certeza do
passado e
confiança no campo de saber historiográfico enquanto instância própria
para
pensar e refazer o “tempo morto”, os “feitos e vestígios”: a certeza da
“história em si” de Hegel (1990), a estranha confiança metafísica no
céu dos
verdadeiros fatos, arquétipos a que toda interpretação deve se remeter,
sempre
foram, de uma maneira ou de outra, instâncias da certeza
historiográfica.
Nem o século XIX nem o século XX,
realmente os consolidadores da História e do tempo enquanto dimensão
histórica
conseguiram escapar desse paradigma, dessa episteme
periculosa (no fundo essencialmente
anti-histórica) porque torna a História um saber transcendental, com
uma
espécie de má-fé e má consciência de que é apenas mais uma metafísica,
discurso
que não sabe que é ficcional, que jamais reconhece seu produto (o
passado, o
que povoa e adensa o imediato) como uma criação, discurso que mesmo
depois de
muita luta ainda não se moveu de suas confianças (Foucault, 1968;
White, 1994,
1995). Essa é uma posição que torna a História mais um discurso do
Estado, da
mídia, do senso comum e material básico para os imaginários de
sustentação de
determinadas visões do real. Num malabarismo estranho, negando a
própria
historicidade, sua essência, torna-se o pensamento do imóvel, do
imutável, da
identidade, das despolitizações, quando deveria ser precisamente o
contrário.
É, em parte, essa matriz metafísica que pretendemos desenvolver aqui.
Para isso
exporemos sucintamente as operações que “produzem a História” e as
consequências desse fazer.
Criação
Historiográfica
A criação historiográfica é espécie
de instalação interpretativa de “materiais linguísticos” com “efeitos
de
realidade”, precisos “efeitos ideológicos” escondendo suportes
jurídicos,
policiais, institucionais que, por princípio, dizem as “estruturas
sociais” e
seus movimentos. Documentos em geral são sempre sistemas de linguagens:
figuras, máscaras, peças, montagens, arquivos, astúcias, poderes e
forças
cristalizadas; interpretações, perspectivas, lócus, disfarces,
máscaras,
instituição: cicatrizes, chancelas, sinais, inscrições, regras impostas
que
formam redes, impõem significados, estabelecem acessos e proibições,
naturalizam imagens: o historiador cria redes provindas de redes já
organizadas: poder sobre poderes, saberes instaurando perspectivas que
devem
agir como-se fossem realidades: força contra forças, senhas e
contrassenhas:
documentos não são indícios de acontecimentos, vestígios do que
aconteceu, mas
campo já instalado por regras disciplinares, instalação de
acontecimentos, de
crenças e sistemas teóricos que devem agir enquanto sintomas vivos do
passado,
esse mega artifício que é a consequência, não o fundamento, da
perspectiva
historiográfica.
A escrita, a escrita da História,
muda retroativamente os conjuntos, os dados, as falas, os testemunhos,
as
perspectivas, os interesses; faz incidir – outras forças, outras
esperanças,
outras relações, outras miragens, outras configurações – os futuros do
fato e
as perspectivas, os inescapáveis do historiador, seu tempo, seu
conhecimento,
suas crenças, mudam retroativamente criando sempre outro fato, outra
história,
outro tempo, ficando de mesmo apenas a impressão-do-mesmo,
redirecionando o
passado, a identidade, os fluxos temporais, as políticas em ação, os
imaginários, as ideologias.
A História, pelo menos desde Hegel,
é um dos principais eixos de apoio discursivo da ocidentalidade, sua
maneira
privilegiada de pensar o existente. É a geradora e mantenedora
disciplinar
dessa discursividade enquanto temporalidade e lógica de articulações: é
o cão
de guarda do tempo, isso que é do “Estado”. A deformação se dá
exatamente
naquilo que é formatador, nos fluxos criadores e mantenedores do real
enquanto
domínio “teórico” dos devires. A missão (função) da História não é
desprezível
nem sua marca invisível: seus poderes são muito maiores do que se
imagina.
Assim como a Literatura, ela age numa dimensão gerativa, essencial,
atingindo
os materiais constitutivos das atividades gerais, as lógicas das
relações.
A forma, os sentidos, as
inter-relações de qualquer “campo fruto de pesquisa” historiográfico é
imposição interpretativa e só se efetiva em confronto: entre conceitos,
métodos, teorias, procedimentos, tipos de “olhar e faro”: imposição
contra
outros “campos” sejam teóricos, institucionais, metodológicos,
políticos ou
religiosos, conjugação de forças e posições não “estado de existência”
independente do interprete-historiador. A história (construção
historiográfica)
não existe sem a História (campo de saber), o “fato” não existe antes
de sua
construção teórico-metodológica, de sua instauração por uma lógica, por
uma
perspectiva, por imposição disciplinar.
A pesquisa, ao procurar estabelecer
o “campo”, impõe e projeta sua narratividade, sua temporalidade, sua
valoração
e essa valoração é o “fato”. Os signos não se encontram nem estão
entrelaçados in natura, muito menos uma “essência” ou
uma “verdade” que estão esperando para serem descobertos. A “verdade” é
sempre
resultante provisória de uma “correlação de forças” (ficção esquecida
que é
ficção, interpretação, perspectiva, efeitos de realidade, discurso), de
guerras, de contrastes, de uma metamorfose incessante enquanto
conquista e
imposição de sentido: luta pessoal, grupal, coletiva, luta de
interpretações,
por um lócus de verdade, um naco de potência interpretativa que
resultará em
poderes de vários tipos. Insaciabilidade de um lócus, sua lógica, suas
próprias
forças e razões a uma “matéria” que, tanto para ele quanto para seu
“leitor”,
parecerá ou deverá parecer e aparecer como independente dum trabalho
teórico
(tratamos do “real como ele é”, como “ele foi”), duma construção, o que
não
prejudica sua força política, sua materialidade, mas a pressupõe. É
exatamente
o “efeito de realidade” das construções teóricas que traduzem e
possibilita sua
utilidade, sua disposição política e plástica capaz de atingir o
imediato como
lócus de atuação, de mudança, de i-mobilização, de reação (a História
enquanto
campo disciplinar despolitizador). Se houvesse uma “natureza”, uma
“sociedade”,
um “homem” seria praticamente impossível qualquer tipo de “pesquisa
genealógica”.
Os discursos se formam sempre dentro
e fora de determinados controles que é preciso apreender e surpreender
em seu
exercício, normalmente camuflado. Controles que estão em todo
“sistema”: das
instituições, dos documentos, do historiador, das teorias, dos métodos,
da
escrita, da própria tribo em sua essência: fantasmas não domados dos
sistemas
de crenças que formatam, formam, reproduzem e direcionam o sujeito como
membro
da ocidentalidade.
Não impor “características
genéricas” aceitáveis somente enquanto generalizações vindas de “fora”,
formalmente articuladas a outras generalizações num círculo de
autocomprovações. Uma coisa é a “matéria do campo” construída pela
pesquisa,
que nunca é uma “origem”, uma “matéria exata”, mas um não-lugar, um
não-eu, mas
o disparate insignificante, o absurdo, o equívoco, o paradoxo, que,
depois da
pesquisa, não conquistará nem chegará a uma verdade, ao definitivo, a
uma
“identidade primeira”, a um “solo fundamental”, mas a mais um estado de
“caos”
para outros num círculo de poder transitório; outra é aquele “campo
imaginário”
(a origem, a causa, o princípio, a paternidade, o fundamento, o que
aconteceu,
o acontecimento, o fato) que se confundirá com o resultado da pesquisa
historiográfica, não por um “erro teórico-metodológico”, mas por uma
consequência inescapável das estruturas conceituais, metodológicas e
filosóficas da própria História: que não se sustenta sobre nenhuma
“realidade
autônoma” (sobre poderes), nenhum “absoluto”, mas sim sobre
perspectivas e
interpretações, “escritas”, onde as forças se ex-põem em guerra,
re-velando
jogos de dominação (sempre com regras que é preciso compreender) onde o
historiador será aquele que atinge com violência a violência do
disparate que é
o “campo” antes da pesquisa (rede inerte de interpretações que será
posta em
movimento pelo historiador, rede que passará a existir apenas depois de
ser
configura enquanto rede significativa). O historiador é, antes de tudo,
aquele
que subverte interpretações e posições anteriores criando sua própria
posição,
que chamará de “fato”, de “verdade histórica”, de “realidade
histórica”, daí
porque seu produto é parte do espólio do Estado, daqueles materiais e
lógicas
de suporte de um mundo estranhamente imóvel, racional, sem sombras,
naturalizado e universalizado para o bem daquilo que rapta o sentido da
sua
forma de existência.
Não há um “encadeamento de fatos” e
a eclosão de um “fato” por “acúmulo evolutivo”, “amadurecimento
histórico-social”, “ação dos sujeitos”, “clivagem econômica”, mas
devires,
fluxos de forças em constante formatação por presença sempre
triangulada,
presença social: cabe ao historiador pôr em andamento o que estava
imóvel,
morto, cristalizado enquanto “sistema documental”, signos entre signos,
signos
já organizados, já dispostos a fazerem parte de uma grade disciplinar,
não
enquanto “realidade” (antes ou depois): nada aconteceu antes, tudo
acontece agora
no texto historiográfico e naquilo que ele atingir no mundo. Os
“sistemas
documentais” não representam nada, não reproduzem nada antes da cozinha
e da
oficina do historiador onde são criadas certas perspectivas do próprio
“presente”, o “tempo” sendo sempre singular, único, estranho e
exclusivo,
jamais servindo como “elemento numa série”: o historiador atinge “o
devir” com
as forças e poderes do seu lócus. Tempo é um nome para as redes
vivenciais,
corporais, trianguladas entre corpos “sociais” e não uma matéria que
corre,
algo fora dos movimentos grupais e singulares, exterioridade as
atividades
constitutivas.
Ao “construir o campo” é preciso
saber esquadrinhar “marcas diferenciais”; repertoriar desvios, lacunas,
irregularidades, perturbações, ritmos e acidentes; distinguindo e
marcando
heterogeneidades, regularidades, dimensões, classificações,
interferências: mas
antes de tudo é preciso saber que esquadrinhar, repertoriar, apontar,
marcar,
distinguir diz respeito a ações criativas, interpretativas, valorações
que
ampliam, reduzem, suprimem, falsificam, revertem, corrigem, inventam,
dramatizam, montam, aparecendo como geradoras de realidades
discursivas, não
ações que encontraram algo que organizaram uma existência prévia, um
sistema
pré-existente: sem a cimentação do “campo” numa realidade plena,
acontecida,
não podemos falar de “realidade”, o que existiria autonomamente,
independente
das ações interpretativas, da presença do historiador munido do seu
campo
disciplinar, das regras que produzem realidade. A sensação e certeza do
“já
acontecido” são não apenas um truísmo da teoria, mas uma ingenuidade
geral, uma
hipóstase daquilo que nós mesmos produzimos. Esse truísmo, essa
ingenuidade,
essa hipóstase é precisamente aquilo que é transmitido, ensinado e
pensado com
o nome de “realidade histórica”, “passado”, enfraquecendo
essencialmente o
trabalho historiador: acreditar no passado prejudica e abastarda a
História.
Conhecer condições e circunstâncias,
forças de onde e quando as atividades surgem, se organizam, se tornam
força,
singularidade, como se relacionam, se deslocam, como produziram outras
atividades, como se tornaram fatos (o q se acredita “acontecido”), como
se
tornaram significantes. Tudo isso sem perder o sentido de teoria, de se
haver
com materiais conceituais, narrativos, não a “própria realidade”, o
legitimamente acontecido, num deslocamento do “subjetivo” ao “objetivo
mesmo”.
O historiador precisa retomar, talvez porque nunca tenha tomado,
consciência da
sua atividade criadora, não reprodutora e repetidora. E mesmo sabendo
dessa
ideia resta sempre uma margem de reivindicação de relator do
acontecido,
servindo perfeitamente para um ensino da História e da história que é
cruelmente naturalista e universalizadora sem saber, operações estas
que tornam
imóvel “os campos da História”.
A singularidade das emergências,
pontos de surgimento que se produzem em determinados estados de forças
como um
afrontamento entre forças: o lócus privilegiado do historiador: o
“campo
imaginário” - é o que nos interessa. Esse “campo” não pode ser
explicado por
“antecedentes” ou pretensos fins, o que seria criar materialidades
anteriores e
posteriores como “causas” e “efeitos”, o que faz se deixar de ver o
historiador
como aquele que formata e instaura o “campo” como estado das forças,
sendo, ele
mesmo, uma das forças principais, aquela que impõe sua perspectiva num
campo de
saber que é pura imposição de “substância” e “perspectiva”. E temos
assim o
historiador como uma força que cria funções enquanto dispositivos
ideológicos,
dispositivos lógicos que retornam ao campo geral das forças enquanto
uma força
agora repolitizada com símbolo negativo: os fluxos, o caos, os
indeterminados
agora são feixes precisos e forças despolitizadas
Os acidentes, os desvios, as
heterogeneidades, as multiplicidades, os diversos poderes em atuação,
as forças
em questão, quem se apoderou e quem se apodera do “sistema de regras”,
os
“tipos” em luta, as divergências, os conflitos, as mediações, os
momentos
instáveis e estáveis, a entrada em cena de cada um dos conflitos:
compreender
que o “campo” é criado não resolvendo nem eliminando os conflitos, mas
entendendo que o “campo” é esse disperso de forças que se impõe ou se
dispõe
através do historiador enquanto agente disciplinador, enquanto produto
disciplinar. Em cada novo “estado de forças” o “autor”, os “autores”
são
acrescentados à ação, se tornam a ação, como-se autoria fosse uma força
autônoma.
O “quem pronunciou?”, o “quem é o
responsável” (pela construção, manutenção, difusão, naturalização dos
discursos
do “campo”)? deve ser entendido como a compreensão de forças em
atuação, não
como sujeitos, eus, personagens, figuras. O que define os elementos do
“campo”
estabelece “a verdade e a realidade do campo”, o que aquilo “é”, para
que
aquilo serve, que forças utilizam tal “campo”: nada é inocente. O
historiador
não deve se eximir de diagnosticar se as forças postas por ele em ação,
e ele
mesmo, contribuem para a expansão ou para a degenerescência das
perspectivas em
ação, se sua própria atividade e construção é periculosa ou não, qual a
direção
dos valores: que visão de mundo é esta? A quem serve essa mega
despolitização
de valores?
Interpretar, no fundo e fora da
perspectiva metafísica da origem (tudo está dentro das loucuras da
tribo, faz
parte dos seus rituais, suas crenças: vivo enquanto imaginário
temporal), é o
papel do historiador: conquistar e se apossar dos “sistemas de regras”
(em
essência insignificantes) impondo um sentido, um outro sentido, outro
jogo com
novas regras, criar o “campo” com seus tradicionais “efeitos de
realidade”,
principalmente porque a História não consegue “fazer outro jogo”: ela é
um dos
suportes fundamentais da ocidentalidade (nossa tribo, nossa “máquina
tribal”)
sem a atividade plena dos eixos da cristandade: sua re-significação é
sempre
uma “invenção” (o que não tem origem, mas redes de força e poder em
configurações) que teima em aparecer como “descoberta”: o que existiria
antes
da pesquisa, da interpretação: nossa busca é por uma reflexão “contra a
coerção
de um discurso teórico, unitário, formal e científico”.
História
e Realidade
A história, criação da História,
série escrita, imaginário, mentalidade, construção de valores,
imposição de
perspectivas, é relação de forças, relação de poder: não é nem poderia
jamais
ser contínua, fixa, linear ou algo em “constante transformação”, como
se
“existisse de fato”, fosse algo “externo”, uma espécie de em-si
kantiano que
fluísse ou o em-si da história de Hegel, que se modificasse pela “ação
dos
homens”. Por isso, a história não pode ser nem descontínua como se
tivéssemos
tratando de um “processo separado”, de um “objeto”. Seu não-linear,
suas
rupturas, que são a “luta entre forças” de interpretação [uma luta por
posição,
luta ideológica, política, jamais uma luta-aí-no-mundo: antagonismos
discursivos que se tornam antagonismos do em-si, do mundo, da
sociedade] que
estão sempre se impondo e reimpondo enquanto realidade e interpretações
verdadeiras e reais (o poder do que nos parece real, verdadeiro,
racional). O
“contexto histórico” (também texto, criação historiográfica) não é mais
do que
a resultante que domina o imaginário enquanto realidade (sempre um
aqui-agora
complexo). A história não possui uma natureza, uma essência, uma
origem, uma
unidade, um objeto, nem é uma realidade (mas uma grade imaginária,
conceitos e
imagens, perspectivas dispostas para suas funções políticas), não
aquela
imaginariamente independente das nossas ações, mas independente da
escritura da
História. Ao contrário, a história é heterogeneidade, multiplicidade,
perspectivas em luta, imaginário de forças ensandecidas pensando que
“aconteceu” (daí poderem impor sua perspectiva sempre parcial enquanto
“a
realidade”) e em inconstante transmutação, escritas que deliram que são
o
próprio real, discursos pilares da temporalidade: a história é, antes
de tudo,
“conceito” envergonhado.
Mas se a História não fosse esse
imaginário reificado, hipostasiado, essa criação conceitual que se
torna “força
social e política”, não teria sido produzida. É essa a “grande razão”
dessa
História: ser um dos “suportes ideológicos” das forças disciplinares,
das
formações e formatações de tudo aquilo que podemos chamar de
“trabalhadores”,
“população”, “humanidade”, as massas vivas de uma biopolítica. Essa
História é
a corporificação de um tipo de lógica que foi se tornando visível no
século
XVII e nos séculos seguintes conquistou não apenas requinte, mas poder
político
sem precedentes laicos, se apresentado como a História.
A história enquanto invenção,
escrita, imaginário (jamais “sistema de signos” diante do real como
exige o
senso comum), é construção de relações e condições de todo tipo, redes
vivas de
poder e contra poder. Sua emergência e sua proveniência não é um caso
de
realidade a não ser em segunda instância, quando entra nas “correntes
sanguíneas” dos indivíduos, dos grupos, das instituições, das práticas
sociais,
das transmissões de saber enquanto relações de poder: o fundo da
História é uma
moral e todo historiador um moralista.
A compreensão da “Ciência da
História” e da sua criação, a história e o tempo histórico, por grande
parte
dos professores de História e da mídia, se dão como se a história
tratasse de
uma realidade realmente acontecida, tendo como fundamento crenças que
não fazem
parte da História, mas que foram sendo incorporadas ao fazer, ensinar e
pensar
historiador.
Representação com específicos
“efeitos de realidade”, oculta, precisamente por isso, que há um
conhecer as
coisas por palavras, imagens, conceitos, descrevendo, narrando,
verbalizando,
substantivando e predicando sempre nos círculos dos campos de saber,
nas ordens
dos métodos, dos estilos, das crenças. A ingênua pretensão de dizer o
“existente como ele é”, expor o passado “realmente como foi”, a
patética e
messiânica pretensão da linguagem replicar o existente da mesma maneira
como se
põe a “palavra de deus”, que diz o que é, o que foi, o que será,
termina
minando as racionalidades de suporte do próprio campo de saber, e essa
tola
mediania é mortal para a História porque despolitiza,
despotencializando a
compreensão, tornando ela, precisa e ironicamente, anti-histórica.
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Recebido
em 11/09/2014.
Aceito
em 13/110/2014.